竹蓮寺 長和宮與水仙宮 蜈蚣閣 舞獅

竹蓮寺

竹蓮寺原稱觀音亭,是竹塹城開墾初期(約清康熙50年後 / 西元1711年),農民在南門外御史崎的平埔上所築供奉觀世音菩薩的小庵。據同治十二年十月所立之「重修竹蓮寺碑」所載碑文:「自我塹開創之始,農人築一小庵於御史崎之平埔,朝夕供奉世尊,甚有靈感。」 。乾隆46年(1781)遷建於現址重建廟宇,始稱「竹蓮寺」。道光5年~9年(1825~1829),由新竹望族林紹賢與其子林祥雲主導修建工作。同治5年(1866)到同治12年(1873)間,再擴大重建。大正5年(1916)六月下旬至年底,全省性旱災。新竹街紳商祈神求雨並因而獲雨,紳商們及直轄七十三保保正等,乃至城隍廟及竹蓮寺懸掛匾額叩謝神明。昭和12年(1937)的中日戰爭爆發後,實施皇民化運動,日本人毀廟毀神像,全市僅存城隍廟、長和宮和竹蓮寺三大廟沒有遭到日本人破壞。

竹蓮寺廟內的觀音像於乾隆48年(1783)由南海普陀山的「不肯去觀音院」傳來,廟方每十二年會回南海普陀山一次。直到1949 年大陸淪陷後,才停止這項活動。 寺內供奉觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、韋馱、伽藍、護法尊者、十八羅漢尊者、註生娘娘…等神明。廟內有塊光緒帝題的匾額「大海慈雲」,尚有淡水同知朱潮立贈之「慈庇東瀛」等匾額。竹蓮寺建物最大的特色:於廟內大廳採用新竹當地手工燒置的玻璃磚片鋪設牆面(即本頁底端磚像)。該磚面至今光亮清潔,毫不受香煙薰嬝的影響而變黃,相當有環保與遠見的創意建材。近年廟方拆除戶外廟埕上的遮雨棚架後,竹蓮寺的視野頓時鮮活起來,此舉雖招致些許紛議,但廟方管委會勇於突破舊習並以嚴謹的態度籌備修復建物,仍值得稱許。   TOP       Go to Album


長和宮與水仙宮

清乾隆年間,新竹的市街逐漸發展了起來,為求精神之寄託,於1742年在竹塹北方建立這座媽祖廟, 後因為於北門外,所以稱為「外媽祖」,竹塹的郊商也求近便而以長和宮為議事之地點,因此該地成為各郊商 的信仰中心。長和宮奉祀的媽祖神像是由湄洲媽祖祖廟請來,也是桃竹苗地區最早的媽祖。廟名取 「長和」,是要船頭行長久合作,和平共處的意思。 長和宮為三殿式廟宇,整個建築的門面各部裝飾均十分用心;三川步口上的龍柱、 石獅、木作,門神彩繪及各門堵上的石刻皆為佳作,保存現況良好。長和宮正殿奉祀主神媽祖,後殿則奉祀觀音佛祖。

水仙宮主祀水仙尊王,為民間通稱的海洋之神,也是夏代開國君主禹帝。本廟水仙尊王原奉祀於長和宮後殿,為新竹北門地區郊商崇祀的航海神,後因市街日漸發展,於1863年在長和宮左側拆除店屋另建水仙王殿祭祀水。每年的農曆十月初十是水仙尊王聖誕,為盛大的慶典節日。 水仙宮是一棟二殿二廊規模的廟宇,三川殿步口並不寬敞,步口薝柱為方形石柱,步口員光為書卷形式,是較為特殊之處。宮牆外左側上有三塊石碑,其中「長和宮碑」為新 建水仙王宮之記錄,捐款者為當時新竹主要的郊商,為本廟留下珍貴的史料。

長和宮與水仙宮兩廟相鄰,均於近年修復完畢。重修後雖失去部分古味,但整體可看性仍高。兩廟最大的特色為:長和宮的解籤亭。該亭為近代後建,細部設計與施作均很用心,難能可貴的是與場相當協調,尤其巧妙的比例與空間利用,不但增加了服務性質的功能,更強調該區域的權威性,避免常見的雜物與凌亂的走線,實為他廟的表率。   TOP       Go to Album


城隍廟與法蓮寺

天子祭城的風俗早在周朝就有此習慣。城:城牆的城;隍:護城河的神;城隍:象徵行政區域,每設一縣便設官方的城隍,而城隍本為行政神,後因自然崇拜使得城隍也處理死後之事,成為負責靈魂裁判的神。城隍與行政單位同體,所以也有官階,分成公、侯、伯三等;公,為一個省最高的城隍爺(即巡撫)稱為威靈公;府城隍稱為顯祐侯;縣城隍稱為靈祐伯。明太祖時因得城隍保祐,故明文規定,下詔天下各知縣、知府均得祭城隍,且新官上任前必須先去祭拜城隍,因為城隍白天可幫行政官辦事明察秋毫,晚上負責靈魂的事,記人之功過,因此所有的城隍廟都有掛算盤。城隍是司法神所以有部下也有六個執行官,文官、武判、牛頭、馬面、枷神、鎖神、七爺、八爺,也就是范謝兩位將軍。

新竹城隍廟為台灣規模最大的城隍廟(又稱官階最高的城隍廟),建於清乾隆十三(西元1748)年,至今已有二百五十餘年的歷史。光緒元年臺北設府時,因臺北府城隍廟尚未蓋好前,暫時先將臺北府城隍爺供奉在新竹城隍廟中,便自稱侯,而後臺北再又成為臺灣省的所在地,故新竹人再自行晉升為都城隍。

城隍廟和媽祖廟的土地均由開墾竹塹第一人─王世傑捐贈,因此在寺廟中應該都有「王世傑長生祿位」,感謝他的奉獻。城隍廟建成後需要有經費維持開銷,王世傑將北門大街一帶的田租收入作為維持城隍廟的開銷。直到大正十三年(1924)城隍廟改建,由當時地方望族北門鄭家出資維修,今天我們看到的城隍廟的規模和建築,就是當時修繕而來,正因如此,鄭家從日據時代就成為「世襲」制的管理人。今天城隍廟的管理人仍是北門鄭家裔孫。

城隍廟的建築規模宏大,本體是採三殿式,格局方正,各部分的木作雕飾均講究,龍柱是台北名師辛阿救的作品, 雕工細膩生動;進入大門上方的八卦藻井,為泉州惠安大木匠師王益順的作品。大殿屋頂懸掛「金門保障」匾額,為光緒帝所賜,係相傳中法戰爭時城隍顯靈,抵禦外敵有功。「理贊陰陽」匾則是地方進士鄭用錫所贈。後殿中間是祭拜城隍夫人,由於她地位如同王妃,故兩有宮女隨侍;左方是祭拜城隍的大、二少爺,右方是祭拜註生娘娘,民間信仰以為生兒育女的守護神,小孩在十六歲成年前的守護神,母親會為子女每年換一次平安符,到了成年時七月七日便向註生娘娘辭行,下回再來祭拜時,便是求子之時。

法蓮寺於1803年(嘉慶八年)所建,現與城隍廟比鄰而居,原為城隍廟旁的一處空地,上有一口古井,是城隍爺兵馬的出入口,法蓮寺一建,就會影響兵馬出入,但擲茭之後,城隍爺還是指示在此建殿,當時眾人對於神旨皆感疑惑。該古井的位置就在法蓮寺正殿內,現在井口早已由地板舖面完全封死,完全看不出蹤跡。法蓮雖與城隍廟比鄰,但呈現完全不同的風格;正殿在1924年重建,全部採以白色磁磚貼壁,雖然看來與傳統的寺廟有著極大差異,但磁磚為當時最高級的建材,使用這樣的裝潢方式,顯示的是重建者的大手筆。

據傳說:法蓮寺的觀音菩薩曾經救過都城隍爺。其故事原由:日本在統治台灣時曾實施皇民化政策,規定各鎮只能存有一座寺廟,其他廟宇的佛像都要集中運到附近的海灘燒掉。在日人展開各大寺廟「抄家」行動之時,有人將日本官員直接帶到法蓮寺,表示這是祭祀觀音的寺廟。由於日本人信佛教熟悉觀音菩薩,因此日本官員誤認城隍廟為法蓮寺副殿,所以都城隍爺得以安然保存逃過這場劫難。而在佑皇民化運動未被燒掉的神像,皆是事先跑得快,移到香火較盛的廟宇避難,才能躲過被焚毀的命運。

城隍廟與法蓮寺被小吃攤群包圍其中,此在台灣雖並不是唯一,但由於緊鄰其中,小吃生意很好且遊客如織,這樣和平共處的現象倒也是一個特色。城隍廟戶外廟埕空間小,不易拍得建物外觀全立面;而法蓮寺門面與小吃攤僅距一條通道而已,因此料理的油煙與污垢就直接沾附建物表面,視覺上有點可惜,再加上法蓮寺的室內燈光營造未妥善規劃,全都是泛冷調的日光燈,有不宜久留的負面感覺。

來新竹,沒去城隍廟,就不算到過新竹市。城隍廟口前的小吃,如米粉、摃丸、肉圓,風味獨特,值得大快朵頤呢。   TOP       Go to Album


蜈蚣閣

蜈蚣陣也稱為「蜈蚣坪」或「蜈蚣閣」,是由女子扮成古代小說故事中的人物坐在椅子或凳子上,讓幾個漢子抬著,在廟會或喜慶喪禮中遊行。一般是36席(位子/ 節數),最多108席。參與蜈蚣陣的孩童年紀通常是5到12歲間,孩童只需裝扮並座在席上,不需任何表演。依據習俗,這些孩童都可以得到平安、健康或智慧,因此家長們多半趨之若鶩,而蜈蚣頭尾更是眾人爭取的席位。在名額有限下,主辦的廟方通常採取擲茭的方式由神明來決定,中選者則須繳交費用當作是香油錢,幸運獲得蜈蚣閣頭尾席位的人,所繳交的費用當然比其他席位高出許多。

蜈蚣陣的起源和形式,應該和盛行於清代台灣廟會中的「抬閣」遊行活動有關,乾隆三十七年朱景英遊幕台灣時,在所寫的《海東札記》裡,就對當時台灣府城迎神賽會活動中,「抬閣」遊行有清楚的記載: 『俗喜迎神賽會。如天后誕辰、中原普渡,醵金境內,備極鋪排,導從列帳,華侈異常。又出金傭人家垂髫女子,裝扮故事,舁游市街,謂之抬閣,靡迷甚矣。 』

何以蜈蚣陣會被賦予神力而有消災解厄,驅邪逐魔的功效呢?這應該是由於蜈蚣列為五毒之一,本身雖然有毒,但也具備解毒的功能,若就「以毒攻毒」的觀念而言,正是一切瘟毒的剋星。因此,由蜈蚣陣來擔任出巡遶境的開路前鋒,目的就是要以蜈蚣本身所具有「百毒不侵」的特性,以及被賦予的神性,為民去災解厄,保境安民。至於「蜈蚣閣」蛻變成蜈蚣陣,並被賦予神力而神格化為「百足真人」,應該和流傳於大陸福建「王爺公收伏蜈蚣精」的傳說有關。被降伏的蜈蚣精也因成為「王爺公」的部將,伴隨主公代天巡狩,斬妖除魔,護佑百姓,累積功德而受封為神,與「王爺公」同享萬年香火。

由近來社會變遷,蜈蚣閣活動日期若是非假日,參與的孩童就不容易湊足,家長也因工作的關係降低了參與感,蜈蚣閣的席數因地制宜地縮小,在都會區蜈蚣閣就更少出現了。本次竹蓮寺於七夕主辦的蜈蚣閣繞境遊街,陣仗算是迷你版,設備也改為機械式(由吉普車動力牽引,兩旁有工作人員協助控制陣形),有趣的是,工程履帶車為本次蜈蚣閣的前導以壯大陣勢,新舊結合,也算是廟會活動中有趣的現象。      TOP       Go to Album


舞獅

中國並不出產獅子,獅子傳入中國約在漢代。由於古俗謂獅子可驅邪避鬼,因而被祀為神獸,又能克惡魔,因此宮廟前、或欄杆、橋頭等都安置有石獅。加以獅子的圖紋在中國的民間故事傳說裡,為一種驅魔避邪、鎮宅招福的象徵,因此為借助獅子萬獸之王的威靈及驅邪招福的宗教儀式象徵行為,在台灣民間各鄉鎮城市,每逢神誕祭典或賽會,都會有舞獅的表演。

舞獅的種類可以依地域區分,在中國以長江為界區分為:北方獅與南方獅;在台灣則以新竹為界區分為:北部獅與南部獅。

中國北方獅因其形似北京狗,故又稱為「北京獅」,北方獅舞者胸部以下穿上毛茸茸的獅衣,因此舞弄途中不能換人,表演時必定是兩頭一起舞,且有一執繡球的武士當引導先鋒,無論在地上或桌上都以跳躍功夫作為向猛獅挑逗,使原本莊嚴的場面,融和為活潑的氣氛。表演的內容,除了舞台上的踩大球是其特徵外,另有竄高、翻滾、左啃蹄、右啃蹄、洗臉、假睡、吃東西等動作,把獅子表演的活神活現。

中國南方獅以廣東地區最流行,故一般人習慣稱之為「廣東獅」。廣東獅注重步法及馬式,因此舞者多是嫻習國術的。據說古時在廣東省的農村裡,每年除夕各農家祈願吉祥造訪,而有於家門置青的習俗。把舞獅瑞獅前來食青視為“瑞氣臨門”的好兆頭,深信可得幸福與豐作,獅子食青一事便稱為「採青」。採青又分「高青」與「地青」。「高青」有擎天柱、上碟、上膊等三種方法。擎天柱是攀著柱子爬上採青。上碟是有兩個圓台,下面十人,正中間四人,而獅子爬登其上採青。上膊是踩在肩上採青。「地青」又有許多種:橘子青、盤青、八卦青、七星伴月青、毒蛇青、橋頭青、蟹青…等,每一種都是獅子以功夫深邃的步法舞之,而舞者為光榮的取得紅包,更須用盡各種方法展示自己的智力與功夫。

關於醒獅一詞的由來:傳說乾隆下江南遊玩,結果在叢林中迷了路,突然出現了一隻野獸帶領他們找到出路,回京之後乾隆為了感謝這個動物,就叫隨從們將牠畫出,而這個動物既像獅,又有角,不知如何稱呼,因此乾隆賜名「瑞獅」,取其長壽、祥瑞之意。而瑞獅之名,一直沿用到民國初年。直至民國17年濟南發生五三慘案,全國發起一股反英、反日的熱潮,這時在廣東也有大學生遊行抗議,在六月廿三日這天,英派駐廣州的印度人殺死多名遊行的學生後,引起全體廣東人的抗議。而因為「瑞」與「睡」在廣東語中發音相同,故提出了一口號:「睡獅猛醒」,以激勵國人愛國的情操,於是就將「瑞獅」改為「醒獅」,代表廣東人已經覺醒,希望中國人能夠堅強的站起來,再也不受外國人的欺侮。因為這樣原因,從那之後,廣東的獅團都稱為「醒獅團」

而台灣北部獅流行於台灣北部,嘴開很大,因其嘴巴是用敢仔(篩子之台語稱呼)所做成,故又稱「敢仔獅」,另外又有因其獅項係用木頭做成,嘴巴的形狀如四方形之木盒,故又稱為「盒仔獅」,或稱「客仔獅」。台灣南部獅流行於台灣南部及西螺一帶,是一種閉口獅,又因為其外型與古代農村養的雞籠非常相似,額多突出,亦稱「雞籠獅」。

台灣獅在明清時已隨漢人移民傳入台灣社會,獅頭是半圓體、面貌威猛,頭頂大多畫八卦圓形,又稱「八卦獅」。舞獅時節奏簡單、粗獷有力,舞法以地面上的手法腳法為主,武術成份重、較威猛。而主要以獅頭為主,獅尾僅陪襯而已。廣東獅在光復後傳入台灣,並藉由黃飛鴻類電影的影響,有逐漸流行趨勢。獅頭為全圓體、華麗花俏、有一古獨角稱『髻』。廣東醒獅舞獅時配樂輕快花俏,舞法以特技高樁表演為主,生動花俏,而其獅頭與獅尾一樣吃重,需發揮合作精神。

現今由於交通發達,台灣地狹,以及師父的南北教藝,已使得閉口獅與開口獅不再有南北之分,而有互相交流現象,此舉也使的舞獅的藝能表演更具豐富性與變化。      TOP       Go to Album


竹蓮寺巡禮 竹蓮寺蜈蚣閣繞境遊街
長和宮與水仙宮 舞獅面具手工製作
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